Tại sao hơi thở lại quan trọng trong Yoga ?

Hơi thở và chiều dài của cuộc sống

Một hành giả đo nhịp sống bằng số hơi thở, không phải bằng số năm. -Swami Sivananda

Người ta nói rằng nếu bạn thở 15 lần mỗi phút, bạn sẽ sống đến 75 hoặc 80 năm. Nếu bạn thở 10 lần mỗi phút, bạn sẽ sống tới 100. Tốc độ bạn thở sẽ quyết định độ dài của cuộc sống. Nếu bạn thở nhanh, cuộc sống của bạn sẽ được rút ngắn.

Hơi thở có ý thức

Hít thở có ý thức là bản chất của yoga vì nó giúp chúng ta kết nối với năng lượng tinh tế bên trong. Chính nhờ hơi thở mà chúng ta có thể điều hướng các cấp độ ý thức khác nhau. Hơn nữa, thở có ý thức có ảnh hưởng sinh học đến trạng thái tinh thần, cảm xúc và thể chất của chúng ta.

Thứ nhất, kết nối với hơi thở của bạn là một phương pháp để có mặt. Khi bạn tập trung vào từng khía cạnh của quá trình thở, bạn có mặt; bạn buông bỏ quá khứ và tương lai và tập trung vào khoảnh khắc bên trong hơi thở. Đây là lý do tại sao thở có ý thức là thiền riêng của nó. Nhưng đây chỉ là khởi đầu của lý do tại sao thở có ý thức là quan trọng.

Khi bạn thở có ý thức, bạn kích hoạt một phần khác của bộ não. Hơi thở vô thức được điều khiển bởi hành tủy trong thân não, phần nguyên thủy của não, trong khi hơi thở có ý thức đến từ các khu vực tiến hóa hơn của não trong vỏ não. Vì vậy, hơi thở có ý thức kích thích vỏ não và các khu vực phát triển hơn của não. Hơi thở có ý thức gửi các xung từ vỏ não đến các khu vực kết nối tác động đến cảm xúc. Kích hoạt vỏ não có tác dụng thư giãn và cân bằng cảm xúc. Về bản chất, bằng cách thở có ý thức, bạn đang kiểm soát những khía cạnh nào của tâm trí chi phối, khiến ý thức của bạn tăng từ nguyên thủy / bản năng đến tiến hóa / nâng cao.

Kiểm soát hơi thở

Bằng cách thay đổi kiểu thở, bạn có thể tạo ra các trạng thái khác nhau của tâm trí. Làm chậm hơi thở có tác động đến trạng thái cảm xúc của bạn. Vỏ não được kích hoạt thông qua việc làm chậm quá trình giải phóng hơi thở. Sau đó vỏ não gửi các xung ức chế đến trung tâm hô hấp ở trung thất. Những xung động ức chế từ vỏ não tràn vào khu vực vùng dưới đồi, liên quan đến cảm xúc và thư giãn khu vực này. Đây là lý do tại sao làm chậm hơi thở có tác dụng làm dịu trạng thái cảm xúc của bạn.

Kênh năng lượng tinh tế

Hơi thở kiểm soát cơ thể, tâm trí và cảm xúc. Có 72.000 nadis, hoặc các kênh nơi năng lượng tinh tế chảy khắp cơ thể. Trong số 72.000, có 3 thứ quan trọng nhất: Ida, Pingala và Sushumna.

Ida Nadi bắt đầu tại Luân xa Muladhara, các khóa học thông qua các luân xa và kết thúc ở lỗ mũi trái. Ida được liên kết với năng lượng mặt trăng và có tác dụng làm dịu và làm mát.

Pingala Nadi bắt nguồn từ Luân xa Muladhara, các khóa học thông qua các luân xa và kết thúc ở lỗ mũi bên phải. Nó được liên kết với năng lượng mặt trời và có tác dụng sưởi ấm.

Sushumna Nadi là kênh trung tâm. Đây là nadi mà năng lượng Kundalini đi được. Nó được liên kết với sự cân bằng.

Trong suốt cả ngày, lỗ mũi trái và phải xen kẽ trong đó một lỗ mũi thống trị. Điều này được thực hiện thông qua các mô cương cứng trong đường mũi làm phồng lên bằng máu để cắt đứt, hoặc làm giảm luồng không khí. Một trong những lỗ mũi sẽ thống trị dựa trên trạng thái tinh thần, cảm xúc và thể chất của bạn. Họ thay phiên trong suốt cả ngày. Khi họ thay đổi, Sushumna được kích hoạt, nhưng chỉ trong vài phút. Chìa khóa là kích hoạt Sushumna trong một khoảng thời gian dài hơn. Điều này được thực hiện khi cả Ida và Pingala đều chảy đều.

Prana và Pranayama

Trong yoga chúng ta học cách kiểm soát prana, lực lượng quan trọng, thông qua pranayama. Chúng tôi sử dụng hơi thở ở pranayama để học cách kiểm soát prana, nhưng đừng nhầm lẫn prana với hơi thở. Prana là năng lượng làm hoạt hình phổi. Nó KHÔNG phải là hơi thở. Sử dụng hơi thở là phương pháp dễ nhất để đào tạo prana. Một khi bạn có thể kiểm soát prana thông qua pranayama, bạn có thể kiểm soát tốt hơn sự di chuyển của prana đến các cơ quan và khu vực khác của cơ thể.

Hơi thở là chế độ của pranayama, chúng tôi tập trung vào ba giai đoạn hô hấp: hít vào (pooraka), giữ chân (kumbhaka) và thở ra (rechaka). Tuy nhiên, theo các văn bản yoga, pranayama là duy trì. Hít phải và thở ra là phương pháp ảnh hưởng đến việc duy trì.

Kumbhaka, hoặc giữ hơi thở có tác dụng sinh lý lên não. Đầu tiên, nó cung cấp nhiều cơ hội hơn cho các tế bào để hấp thụ oxy và loại bỏ nhiều carbon dioxide hơn. Điều này có tác dụng làm dịu cơ thể tinh thần và cảm xúc. Trên thực tế, các nghiên cứu khoa học đã chứng minh rằng sự gia tăng nhẹ carbon dioxide trong một khoảng thời gian ngắn làm giảm mức độ lo lắng. Tuy nhiên, nó chỉ có lợi đến một mức độ nhất định. Carbon dioxide trở nên rất có hại, thậm chí gây tử vong ở mức cao.

Hơn nữa, khi hơi thở được giữ lại, não hoảng loạn vì nồng độ carbon dioxide tăng lên. Nồng độ carbon dioxide tăng lên kích thích mao mạch của não giãn ra. Bằng cách này, nhiều mao mạch trong não được mở ra để cải thiện lưu thông não. Điều này tích tụ một lượng lớn năng lượng thần kinh trong não, buộc phải tạo ra các con đường thần kinh mới và kích hoạt các trung tâm ngủ đông; bộ não được kích hoạt và thức tỉnh!

Hơi thở và âm thanh

Mọi rung động đều có âm thanh. Hơi thở, một rung động, cũng có âm thanh. Yoga Chudamani Up Biếnad nói rằng hơi thở có âm thanh được nghe ở một mức độ ý thức đặc biệt. Theo Up Biếnad, âm thanh của hơi thở là Sâm So trong khi hít vào, và Ham Hamv trong khi thở ra.

Khi bạn rút các giác quan của mình từ bên ngoài, bạn sẽ được điều chỉnh âm thanh bên trong và có thể nghe thấy hơi thở. Bằng cách tụng kinh tinh thần - So-ham, thần chú biểu hiện như một âm thanh nghe được trong tai trong. Trong Kundalini Yoga, chúng tôi tinh thần tụng Sat khi hít vào, và Nam thở ra phục vụ cho cùng một mục đích.

Tâm trí, Prana và hơi thở

Về cơ bản chúng ta có thể nhìn vào hơi thở như dầu trong xe hơi, prana là xăng và tâm trí là động cơ. Bằng cách hiểu mối quan hệ của họ với nhau, bạn được trang bị tốt hơn để điều hướng cuộc sống của bạn lên độ cao cao hơn và sửa chữa nó khi nó bị hỏng. Thảm yoga chỉ là điểm khởi đầu của hành trình của bạn.